Manusia adalah makhluk yang unik. Kita mungkin satu-satunya spesies yang tidak merasa cukup hanya dengan menjalani hidup. Kita mempertanyakan dari mana kita berasal. Kita berusaha mencari tahu ke mana kita akan pergi. Dan di antara keduanya, kita mencoba memahami apa arti dari semua itu.
Tidak ada yang tahu kapan pertama kali manusia mulai mempertanyakan keberadaannya.
Mungkin ketika nenek moyang kita pertama kali menatap langit malam dan menyadari betapa luasnya alam semesta. Mungkin ketika mereka menyaksikan pergantian musim dan mulai memahami bahwa segala sesuatu berubah. Atau mungkin ketika mereka menghadapi kematian dan bertanya apa yang terjadi setelahnya.
Dari sana lahirlah serangkaian pertanyaan yang tidak pernah benar-benar menghilang:
Mengapa kita ada?
Apa tujuan hidup?
Bagaimana seharusnya kita menjalani hidup?
Apa yang terjadi setelah kita mati?
Pertanyaan-pertanyaan ini telah melintasi peradaban, agama, budaya, dan generasi. Hingga hari ini, bentuknya mungkin berubah, tetapi kegelisahan yang melahirkannya tetap sama.
Dari upaya manusia untuk memahami pertanyaan-pertanyaan inilah filsafat lahir.
Mereka Yang Mulai Bertanya
Kisah filsafat Barat dimulai di Athena Kuno, dengan seorang pria yang mengaku tidak tahu banyak hal.
Namanya Socrates.
Berbeda dengan banyak filsuf terkenal setelahnya, Socrates tidak meninggalkan buku atau tulisan apa pun. Yang tersisa hanyalah catatan dari murid-muridnya, terutama Plato, yang mengabadikan berbagai percakapan mereka.
Socrates tidak terlalu tertarik mengajarkan orang apa yang harus dipikirkan. Ia lebih tertarik mengajarkan bagaimana cara berpikir.
Setiap hari, ia menyusuri jalanan Athena, berbincang dengan siapa saja yang ditemuinya, lalu mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang tampak sederhana namun sering kali mengguncang keyakinan orang-orang yang tak siap mendengarnya.
Apa itu keadilan?
Apa itu keberanian?
Apa itu kebijaksanaan?
Metodenya dikenal sebagai dialektika, sebuah proses berpikir melalui dialog dan pertanyaan.
Melalui percakapan, Socrates mengajak orang lain berpikir ulang tentang asumsi yang selama ini mereka anggap benar tanpa pernah dipertanyakan.
Bagi Socrates, filsafat bukanlah mata pelajaran. Filsafat adalah jalan hidup.
Pernyataannya yang paling terkenal merangkum pandangan tersebut dengan sederhana: Hidup yang tak dipertanyakan adalah hidup yang tak layak dijalani.
Socrates tidak pernah berusaha memecahkan misteri kehidupan.
Namun mungkin ia melakukan sesuatu yang lebih penting.
Ia menunjukkan bahwa mempertanyakan keyakinan, nilai-nilai, dan diri kita sendiri adalah bagian yang tak terpisahkan dari menjadi manusia.
“An unexamined life is not worth living.”
SOCRATES
Pencarian Kebenaran yang Lebih Tinggi
Setelah kematian Socrates pada tahun 399 SM, muridnya, Plato, berusaha menjaga sekaligus mengembangkan warisan gurunya.
Jika Socrates dikenal karena pertanyaannya, maka Plato dikenal karena sistem filsafat yang ia bangun.
Di pusat pemikirannya terdapat keyakinan bahwa dunia yang kita lihat sehari-hari bukanlah kenyataan yang sesungguhnya. Segala sesuatu di dunia fisik berubah, menua, dan akhirnya menghilang. Namun konsep seperti keindahan, keadilan, dan kebenaran tampak memiliki sifat yang lebih abadi.
Untuk menjelaskan hal ini, Plato mengembangkan Teori Bentuk Ideal atau Theory of Forms.
Menurut Plato, di balik dunia yang berubah-ubah ini terdapat sebuah dunia yang sempurna dan abadi. Segala sesuatu yang kita lihat hanyalah bayangan yang tidak sempurna dari realitas yang lebih tinggi tersebut.
Gagasan ini paling terkenal melalui Cave Allegory (Alegori Gua).
Bayangkan sekelompok tahanan yang sejak lahir dirantai di dalam sebuah gua. Mereka hanya bisa melihat bayangan yang terpantul di dinding dan menganggap bayangan itulah kenyataan.
Barulah ketika salah satu dari mereka berhasil keluar dan melihat dunia luar, ia menyadari betapa terbatasnya pemahaman yang selama ini ia miliki.
Bagi Plato, filsafat adalah perjalanan keluar dari gua itu.
Sebuah perjalanan yang tidak nyaman, sering kali menyakitkan, tetapi membawa manusia lebih dekat kepada kebenaran.
Kembali ke Dunia Nyata
Di antara murid-murid Plato terdapat seorang pemikir yang sangat menghormati gurunya, tetapi pada akhirnya memilih jalan yang berbeda.
Namanya Aristoteles.
Jika Plato memandang ke luar dunia, Aristoteles justru memandang langsung ke dalamnya.
Menurutnya, memahami kenyataan tidak membutuhkan pelarian ke dunia ideal. Yang dibutuhkan adalah pengamatan terhadap alam, masyarakat, politik, dan perilaku manusia.
Bagi Aristoteles, dunia fisik bukanlah bayangan dari sesuatu yang lebih besar.
Dunia fisik adalah kenyataan itu sendiri.
Perbedaan ini melahirkan dua tradisi besar dalam pemikiran Barat. Yang satu mencari kebenaran di luar dunia, sementara yang lain mencarinya di dalam dunia.
Aristoteles juga sangat tertarik pada pertanyaan tentang bagaimana menjalani hidup yang baik.
Ia menggunakan istilah eudaimonia, yang sering diterjemahkan sebagai kehidupan yang berkembang atau kehidupan yang dijalani dengan baik.
Bukan sekadar kesenangan, kekayaan, atau kesuksesan.
Melainkan kehidupan yang dibangun melalui keberanian, kebijaksanaan, pengendalian diri, keadilan, serta keterlibatan dalam komunitas tempat kita hidup.
Jika Plato mencari sesuatu yang melampaui dunia, Aristoteles berusaha menemukan makna di dalam kehidupan sehari-hari.
Ketika Filsafat Bertemu Iman
Ketika dunia klasik perlahan memudar dan Kekristenan menjadi kekuatan intelektual utama di Eropa, filsafat memasuki babak baru.
Pertanyaannya tetap sama.
Namun kerangka berpikirnya berubah.
Tokoh-tokoh seperti Agustinus dari Hippo dan Thomas Aquinas mencoba mempertemukan filsafat Yunani dengan teologi Kristen.
Agustinus menulis dengan kejujuran yang sangat pribadi tentang keraguan, keinginan, rasa bersalah, dan pencarian makna hidup.
Karyanya, Confessiones, terasa mengejutkan karena begitu dekat dengan pergulatan manusia modern.
Menurut Agustinus, hati manusia selalu gelisah karena selalu mencari sesuatu yang lebih besar dari dunia material.
Seperti tulisannya yang terkenal:
“We are restless, until we rest in You.”
Berabad-abad kemudian, Thomas Aquinas mencoba menyatukan iman dan rasio ke dalam sebuah sistem pemikiran yang utuh.
Terinspirasi oleh Aristoteles, ia berpendapat bahwa akal dan iman bukanlah musuh. Keduanya dapat membantu manusia memahami kenyataan.
Dalam pandangan abad pertengahan, keberadaan manusia bukanlah sebuah kebetulan.
Kehidupan dipahami sebagai bagian dari tatanan ilahi yang lebih besar.
Makna hidup bukan sesuatu yang harus diciptakan, melainkan sesuatu yang harus ditemukan.
Pencarian Terus Berlanjut
Selama berabad-abad, pandangan dunia abad pertengahan memberikan kerangka yang relatif stabil untuk memahami kehidupan.
Namun sejarah tidak pernah diam untuk waktu yang lama.
Masa Renaisans membawa kebangkitan kembali pemikiran klasik. Penemuan ilmiah mulai menantang keyakinan lama. Dunia yang semakin luas membuka cara pandang baru terhadap manusia dan alam semesta.
Perlahan-lahan, otoritas agama tidak lagi menjadi satu-satunya sumber pengetahuan.
Orang mulai mencari jawaban melalui observasi, logika, dan pengalaman pribadi.
Fokus pun bergeser.
Jika sebelumnya manusia bertanya tentang kehendak Tuhan, kini mereka mulai bertanya tentang kemampuan manusia itu sendiri.
Apa yang bisa kita ketahui?
Apa yang bisa kita pahami?
Bagaimana kita mengetahui sesuatu itu benar?
Perubahan inilah yang menjadi fondasi dunia modern.
Pencarian makna tidak menghilang.
Ia hanya berubah arah.
“Wonder is the feeling of the philosopher,
PLATO
and philosophy begins in wonder”
>> Lanjut ke Era Pencerahan
Tonton Video terkait:
Eksistensialisme.com 